正義的理念

某天你在路旁看見三個小孩在爭執,為的是一支竹製笛子應屬於誰。為了調解紛爭,於是要求每人說出笛子應該屬於他(她)的理由。

第一個小孩說:因為在三人之中,只有她懂得吹奏笛子,所以笛子若給了她,她既可自娛也可為很多人帶來個歡樂。第二個小孩指著第一個說:她家境十分富有,玩具多得不可勝數。相反,他家境貧困什麼玩具也沒有,即使他暫時不懂吹笛,但笛子若是給了他,會為他帶來很大的歡樂。最後,第三個小孩說:「我不懂吹笛,家境也不貧困,但這支笛子是我製造的。」

好了,聽罷這三個理由,你認為笛子應該屬於誰?如果你是一個信奉「社會效益至上」的「效益主義者 (utilitarian) 」,你可能選擇第一個小孩;如果你是一個追求平等和致力扶助弱小的「社會主義者 (socialist) 」,你可能選擇第二個小孩;但如果你是一個重視個人努力和私有產權的「自由主義者 (libertarian) 」,你便很可能選擇第三個小孩。

但如果我告訴你,第三個小孩只是一個童工,他只是為了獲取微薄的工資以幫補家計才製造這支笛子,你的答案又會如何呢?

以上是1998年獲頒諾貝爾經濟學獎的印度裔經濟學家阿瑪蒂‧森 (Amartya Sen) 在他著作《正義的理念 (The Idea of Justice, 2009) 》中所作的一個寓言,他的用意是指出在純理念的層面,「正義」往往難有絕對的標準。就如這個例子裡,基於不同的立場和價值觀,不同的人會得出不同的結論,彼此極難說服對方,因而難以協調。

但森氏不是在宣揚道德相對主義。他在書中進一步闡釋:我們即使無法完全同意怎樣才算合於「正義」,也不妨礙我們在面對現實世界的的種種不公義,以及由此而產生的巨大苦困之時,必須作出最大的努力以消滅這些不公和困厄。

森氏在1999年發表的《以自由看待經濟發展 (Development as Freedom) 》之中已經大力呼籲,經濟發展的最終目的是為了每一個人都可以具有發展個人潛能的自由和機會(他稱之為「人的豐盛」, human flourishing )。相反,如果經濟發展的結果是有大量的人被剝奪了這種自由,則無論國民生產總值得到多大的提升也是沒有意義的。面對祖國印度所存在的巨大貧富差距,森氏此言自是有感而發;而面對新自由主義鼓吹的經濟發展至上論,這一呼籲更有振聾發聵的作用。

近年有關正義的討論,自是以桑德爾 (Michael Sandel) 的《正義 (Justice: What Is the Right Thing To Do?) 》一書最受注視。但就筆者看來,森氏所言實更為切合當世的需要。「什麼是正義?」可以留待哲學家繼續爭辯(可能再過五百年也沒有結論),我們現今的首要任務,是消除世上的種種不公義。這便有如我們即使未找到完美的民主制度,卻應堅定不移地批判和消除不民主的制度一樣。

文:李逆熵

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